Le syndrome de cadavre ambulant, autrement appelé syndrome de Cotard est une étrange forme de trouble mental qui pousse les personnes qui en souffrent à penser que l’un de leurs organes est pourri, mort, ou qu’elles sont elles-mêmes déjà décédées.
Le roi de France – pensant qu’il était fait de verre – était terrifié à l’idée de se briser… et il n’était pas le seul à y croire. Après que l’empereur ait rencontré son Waterloo, un flot constant de Napoléons s’est présenté aux asiles de France, affirmant qu’ils étaient eux-mêmes l’empereur de France et exigeant que leurs ordres soient obéis. À Paris, en 1918, une femme au foyer est entrée dans un poste de police pour demander le divorce au motif que son mari avait été assassiné et échangé contre un double.
Pendant des siècles, nous avons rejeté les délires comme quelque chose que les médecins peuvent régler derrière des portes closes. Mais les délires sont plus que de simples bizarreries de l’esprit – ils détiennent la clé de nos angoisses et traumatismes collectifs. Ils peuvent même nous offrir une protection vitale contre les réalités difficiles.
Qu’est-ce que le syndrome du cadavre ambulant?
En 1874, à l’asile de Vanves près de Paris, une femme de 43 ans informe son médecin qu’elle vient de vivre une expérience physique étrange et révélatrice. Le médecin l’écoute décrire un sentiment extraordinaire, quelque chose d’électrique, comme la foudre, qui remontait jusqu’à sa tête, accompagné d’un bruit qui, selon elle, la diviserait en deux le long de la colonne vertébrale. L’événement a déclenché une chaîne de pensées et de révélations sur elle-même, son corps et son esprit, qui a conduit inexorablement à la conviction qu’elle est morte.
Ce scénario macabre rappelle l’ouverture d’une histoire gothique victorienne ou d’un film d’horreur Hammer du milieu des années cinquante. L’image d’une personne morte-vivante occupe une place importante dans l’imaginaire populaire. L’histoire de cette femme est devenue l’une des études de cas présentées dans mon livre, A History Of Delusions: the Glass King, a Substitute Husband and a Walking Corpse.
Le médecin de la femme est l’éminent neurologue et psychologue parisien Jules Cotard et en 1880, à la suite de nombreux entretiens avec la femme qu’il appelle « Madame X », il présente une nouvelle maladie à la communauté médicale. Il croit qu’il s’agit d’une sorte de « mélancolie » (en gros, ce que nous pourrions maintenant considérer comme une dépression).
Madame X, écrit-il, se plaignait qu’elle « n’avait pas de cerveau, de nerfs, de poitrine, d’estomac ou de tripes ; tout ce qu’il lui restait, c’était la peau et les os de son corps désorganisé. Dieu et le diable n’existaient pas, a-t-elle dit. Elle n’avait pas besoin de manger et ne pouvait plus mourir de mort naturelle. Le seul moyen de mettre fin à sa vie était de la brûler vive. Son médecin la décrit comme « comme une âme perdue ». Sous le mélodrame macabre se trouve une personne réelle qui se retire du monde, à la fois physiquement et mentalement. Cotard l’appelle une « délire de négation ».
Comme c’est souvent le cas avec les délires, l’histoire donne l’impression d’avoir un communiqué introduit clandestinement à l’intérieur, le sens crypté, exigeant un public et une interprétation.
Explication historique
La définition généralement acceptée d’une illusion est une fausse idée fixe qui est inébranlable malgré de nombreuses preuves du contraire. Pendant des siècles, on a pensé que les délires étaient le résultat d’un déséquilibre des « humeurs » (trop de bile noire, pour être précis), puis ils étaient la preuve d’une possession démoniaque, puis d’une maladie cérébrale, et étaient par définition incompréhensibles. Historiquement, ils étaient présentés comme des curiosités et des merveilles de l’esprit.
Mon projet en tant qu’historien a été de trouver des traces de vies et de luttes réelles, d’essayer d’apercevoir les gens de chair et de sang derrière les pseudonymes, les filles et les garçons de l’affiche pour les troubles cliniques nouvellement inventés, comme celui dont souffre Madame X, pour voir si nous pouvons mieux comprendre.
« Varney le vampire » a été la première image populaire des morts-vivants, la star d’une série d’horreur gothique dans les magazines Penny Dreadful des années 1840, et le numéro d’échauffement pour la création emblématique de Bram Stoker Dracula dans le roman de 1897. Mais les cadavres ambulants se sont présentés aux médecins dans la vie réelle bien avant que ces personnages emblématiques ne soient mis sur papier, et des siècles avant que Cotard ne décrive officiellement le phénomène.
Les morts ne mangent pas…
Petrus Forestus, un médecin du 16ème siècle dans la République néerlandaise, raconte l’histoire d’un patient mélancolique qui croyait qu’il était mort et refusait de manger quoi que ce soit. Une « ruse » a suivi – une astuce destinée à arracher une personne à sa fausse croyance. Le médecin a apparemment demandé à un associé de faire semblant d’être un autre cadavre et de mettre ce larbin « … dans une poitrine comme un mort, à son chevet, et le faisait se relever un peu, et manger: l’homme mélancolique demandait à la contrefaçon si les hommes morts mangeaient de la viande. Il leur a dit oui, et a mangé de même et a été guéri.
La farce d’un « cadavre » assis dans un cercueil pour choquer une autre personne d’une illusion a une valeur de divertissement macabre. Nous devrions prendre l’histoire à succès avec une pincée de sel. Les médecins avaient l’habitude de parler de leur succès à leurs propres fins de réputation. Les gens qui croient qu’ils sont morts ne seront pas facilement ressuscités, par tous les moyens, et ils continuent à se relever encore et encore au cours des siècles.
Au cours de sa carrière, Cotard a rencontré de nombreux patients avec cette croyance et une « logique étrange » qu’ils ne sont « ni vivants ni morts, ou qu’ils sont vivants-morts ». La conviction est troublante et préempte l’essai de Sigmund Freud de 1919, The Uncanny. Pour Freud, les délires, comme les rêves, sont des histoires de l’inconscient.
La psychanalyse considérerait bientôt le traumatisme comme le générateur de la folie, et la découverte du traumatisme, ramenant les souvenirs assassinés dans la conscience, comme la voie vers un remède. Avec son illusion, on pourrait imaginer Madame X se déconnecter de ses traumatismes. Elle établit les liens avec ces expériences une par une, démontant son corps, s’absentant ou effectuant un tour de disparition. La croyance qu’elle est morte la met à l’abri du blâme pour ses actions ou son caractère.
Est-ce la dépression?
Dans un contexte psychiatrique, ce qui est devenu connu sous le nom de « syndrome de Cotard » peut être lu comme une dépression sévère; l’explication d’une personne à elle-même et aux autres de ses expériences de dissociation et d’aliénation.
En 1960, R.D. Laing a produit son film phare The Divided Self, et explorait comment traiter ses patients catatoniques. Comme Madame X, ils s’étaient complètement retirés du monde. Certains se sont comportés comme s’ils étaient déjà morts. Laing attribue la catatonie chez ses patients aux familles claustrophobes et à leurs demandes.
Dans Sanity, Madness And The Family, Laing parle du sevrage comme « une stratégie qu’une personne a inventée pour vivre dans une situation invivable ». Cela avait beaucoup de sens psychologiquement, et si une personne était écoutée, la guérison naturelle était possible sans drogue ni contrainte.
Il y a un profond sentiment d’aliénation dans l’illusion de Madame X. Alors, d’où vient sa croyance? Elle a été admise à l’asile de Vanves trois ans seulement après le siège de Paris qui a mis fin à la guerre franco-prussienne en affamant la population de Paris pour la soumettre. Elle a également mentionné un traumatisme plus personnel et des sentiments de culpabilité et de honte, avouant à son médecin qu’elle avait « mal agi lors de sa première communion ».
C’est une image peu claire.
Les zombies dans la culture populaire
Dans la culture populaire, les morts-vivants ont trouvé leur expression la plus choquante sur les films en tant que zombies.
Comme pour les vampires, il y avait un tour sur la vanité ici. L’aliénation n’était pas du point de vue de la personne qui se croit morte, mais de l’esprit de ceux qui la craignent comme une menace extérieure.
Dans le film de 1968 Night Of The Living Dead, le réalisateur George Romero utilise un casting de zombies pour critiquer la société américaine et la conformité aveugle de la population. Les Américains étaient au milieu d’une guerre qu’ils ne pouvaient pas gagner au Vietnam et le public était entassé dans les salles de cinéma pour regarder les « morts-vivants » détruire la civilisation telle que nous la connaissons.
L’archétype du zombie est originaire d’Haïti où une « zombia » était une figure coincée entre la vie et la mort. Ce n’étaient pas simplement les morts-vivants, ils étaient des substituts aux êtres chers. Vous les avez reconnus, mais ils n’étaient pas la vraie personne, provoquant un cocktail particulièrement troublant de familiarité et d’étrangeté.
Que se passe-t-il dans le cerveau ?
Dans la vie réelle, les neurologues ont continué à étudier les causes organiques des délires, grâce à des technologies de diagnostic de plus en plus sophistiquées comme le scanner d’imagerie par résonance magnétique (IRM) et les ont retracées dans de nombreux cas jusqu’aux lésions temporales droites du cerveau. On a également observé une déconnexion entre les zones sensorielles du cerveau et le système limbique, responsable des émotions et de la mémoire. Cela brise la relation émotionnelle d’une personne avec le monde extérieur et conduit à des sentiments d’irréalité et à des illusions de mort et de négation.
En 2007, une variété d’encéphalite réceptrice causée par une tumeur de l’ovaire et liée à des délires a été identifiée par Josep Dalmau à l’Université de Pennsylvanie. La croissance déclenche une attaque auto-immune, et il existe des cellules cérébrales particulières qui ressemblent aux cellules embryonnaires de l’ovaire qui sont traitées à tort comme si elles présentaient une menace similaire et attaquées également. L’encéphalite qui en résulte enflamme l’hémisphère droit du cerveau et des délires en résultent. Les symptômes caractéristiques de cette encéphalite particulière comprennent des grognements et des grognements avec des convulsions, et peuvent même aider à expliquer les cas historiques de « possession démoniaque ».
Pour beaucoup de gens dans mon livre qui étaient en vie avant l’avènement des nouvelles technologies, la maladie cérébrale organique non diagnostiquée pourrait bien avoir fait partie de l’histoire à côté de toute dimension psychologique. Cotard se souvient qu’à l’examen, Madame X « montrait une sensibilité réduite à la douleur dans la plupart des zones de son corps : par exemple, elle ne montrait aucune réaction lorsqu’elle était piquée par une épingle ».
Pourrait-il s’agir d’une lésion cérébrale ou d’une maladie?
Jules Cotard a essayé de guérir Madame X, mais il a manqué de temps, mourant de la diphtérie à l’âge de 49 ans. Son patient serait mort de faim. C’est un résultat désespérément triste, mais les notes qui enregistrent ses conversations avec Cotard restent la preuve que sous sa croyance bizarre se trouvait une femme réelle et complexe digne d’attention et d’interprétation.
Cette méthode d’administration à base de vers est prometteuse non seulement pour administrer des médicaments anticancéreux aux cellules tumorales chez les patients, mais a également des utilisations potentielles dans d’autres disciplines, telles que l’envoi de bactéries utiles aux racines des plantes. Cela est dû à la polyvalence des gaines d’hydrogel.
Sources : BBC Science Focus | MaxiSciences
